周衰，礼教废，彝伦斁，至于篡弑相仍，则生理绝而杀气炽，生民将无所噍类。
用冯先生的话说：他们也享受了一次春风化雨，也被蔡先生引到一种精神境界的大门，如果他们有足够的自觉，他们也会这样说。但是，蔡先生之所以为大教育家，除了按近代教育思想办学外，还有没有其他方面的因素？这涉及什么是真正的大教育家的问题。
如果丧失了这一领地，一切都无从说起。与此有关的是为学术而学术。只有真君子才具有蔼然仁者的气象，也就是仁的境界。还有一次是在美国哥伦比亚大学留学期间，蔡校长到美国考察访问，冯友兰与其他留学生组织了一个接待委员会，负责接待并召开欢迎会，请蔡校长讲话。蔡先生到北大后，第一件事就是聘请新的文科学长（陈独秀）。
早在1912年，蔡元培先生任教育总长时，就提出有两种不同的教育制度。这应是大学教育的根本任务，也是传统教育对现代教育的主要贡献。因行街，云：阶砖便有砖之理。
因此，格物之学不仅要尽其全，而且要至其极。不识仁体，则物是物，我是我，互不相干，故不能一体。又问：所谓体者，是强名否？回答说：是。……人无利，直是生不得，安得无利？[112] 这是对利的最充分的肯定，朱子是赞同这个说法的。
自然界有生理、生意而人得之以为性情，情与理是合一的，天人内外是合一的。此句乃翻转，义字愈明白，不利物则非义矣。
故语心之德，虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而已矣。[62]《朱子语类》卷十四。天是主宰，但不是人格化的神，也不是超自然的绝对精神或理念，天就是自然界本身。由此亦可说明，朱子不只是从生物学的层面上关注生命问题，更重要的是从道德生成的普遍意义上关注生命问题。
[50] 这个道理，就是生命整体观的道理，也是生态学的道理。就他同类中各有群众，便是有朋友。这就是至善，至善只是些子恰好处[63]，万物各安其位，各顺其性，这就是恰好处。天地之心何所谓？在回答这个问题时，朱子说： 若果无心，则须牛生出马，桃树上发李花，他又却自定。
[102] 可见，公是实现仁的重要步骤和方法，其要害在于克己，即克去私欲，把人从一己之躯壳中解脱出来，公正地对待万物，如同程颢所说，放这身来在万物中一例看，这便是公了。但其拘于形、拘于气而不变。
其中，爱物是仁的不可缺少的内容，所谓万物一体，就是在爱物中实现的。动物只要满足生存的需要，就再没有奢望，而人则有无穷的欲望，如果追求不止，就会为欲所昏。
不特是理会到极处，亦要做到极处。只有除去私心私欲，使仁心完全实现而做到仁民爱物，才能实现万物一体境界。本来是讲天地之心，却用人来解释，以人字说明天字，以心字说明帝字，这就清楚地表明，天地之心与人心是合一的。徐子融以书问：枯槁之中，有性有气，故附子热，大黄寒，此性是气质之性？陈才卿谓即是本然之性。按照这种观点，就不能泛言同体，以致认物为己。阳气主生，阴气主杀，向阳便是生意的体现。
人是身心、形神合一之全体，而心是一身之主，以此说明天地与天地之心的关系，是对自然界的生命创造及其与人的生命存在的内在联系的深层揭示，不只是一种比喻而已。致知工夫，亦只是且据所已知者，玩索推广将去。
先生曰：子融认知觉为性，故以此为气质之性。生命之理又有其极，即至极之理。
这是非常深刻而发人深思的见解。人在自然界的地位与作用，由此而定。
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。因此，这些区分不是绝对的。仁固是爱之理，但必须在爱中实现，故不能离爱而言仁。只为后人趋着利便有弊，故孟子拔本塞源，不肯言利。
但公并不是仁，有些人能做到以公为心，但却是惨刻不恤，缺乏同情之心、恻隐之心，即爱心，而爱心正是人之所以为人者，因此要以人体之。不知大本，是不曾穷得也。
圣人之常，以其情顺万事而无情。这些说法和看法并非毫无道理，但这里不加评论，需要现代人认真思考。
因坐，云：竹椅便有竹椅之理。[102]《朱子语类》卷九十五。
人与万物之间虽有重要区别，但这是具体实现中的区别，不是根本上的区别，人与万物有生命的本质联系，这种联系对于人的生存发展是必不可少的，如果缺少一物，自然界的生命肌体就会受到伤害，人的生命也会受到伤害。且如程先生言：仁者，天地生物之心。如万物为一，只是说得仁之量。他的格物致知之学，其最终结果是使众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明[71]，实现内外合一、物我合一的境界。
格者，至也，格物就是到事物中穷理，即穷究事物的道理。[16] 运转周流不已而生万物，完全是气之事，苍苍者即是气，但是理在其中为主之者。
但这并不是说，自然界没有任何灾害，一切都是完美无缺的。所以爱者，以其有此心也。
只有发自仁心的爱物，才有生态秩序的和谐。每一物的气（形质）不同即物不同，故理不同，这个理是具体的，但都是气之所生。
